2005年10月30日，暢想室內樂團於高雄市音樂館舉辦主題為「臺灣映象」的音樂會，其中一個曲目是由團員郭哲誠作曲的【紅姨與法官】，素材來自臺灣「民間陣頭」及「牽亡歌仔」。
「牽亡歌仔」早期盛行於臺灣中南部，常在迎神賽會或七月普渡時編入陣頭，後來演變成喪事常做的節目之一，由紅姨搖鈴歌唱、法官吹螺作法，希望能牽引亡魂過關，讓亡者含笑歸天。牽亡歌仔生動的動作與臺味十足的曲調，相信生長在臺灣的人一定不陌生，說是「臺灣映象」一點都不為過。
還記得警匪片裡，每當有兇殺案發生警察又苦無證據破案時，編劇往往會來一段冤魂借助紅姨伸冤的情節，或是安排紅姨為警察指點迷津，讓劇情更加高潮迭起。紅姨又稱尪姨，是臺灣民間信仰中的女性靈媒，存在時間相當久遠，主持的法事以問神、牽亡、解厄及栽花換斗為主，帶有非常濃厚的神秘色彩。
在臺灣社會裡，每當家庭發生不順遂時，民眾多半會求助各處寺廟神壇，向神明祈求平安，若情況仍未轉好，則認為可能是行事觸怒了家中祖先，或祖先有所求，或沖犯到外方亡魂，這時就需要一個特別的人作為媒介，來跟這些不同空間的人溝通，而紅姨正是扮演這類媒介角色。紅姨使神佛下降，附在自己身上，爲人解答各種疑難雜症，由尪姨代神明指示解厄的方法，被稱為問神。牽亡則是由尪姨自地府召來家族祖先或是外方亡魂，使亡魂附於尪姨身上直接與家屬進行對答，瞭解家族祖先或是外方亡魂作祟的原因，或者是亡魂的需求。紅姨還會一種特別的法術「栽花換斗」，這是紅姨幫婦女改胎（將女胎換成男胎）的巫術。
紅姨已經存在於臺灣社會很久，早在清代的文獻中就可以發現有關紅姨的紀錄。其實臺灣間信仰中的靈媒並不只有女性，但是根據日治時期民俗學者的研究，臺灣人比較偏愛女性靈媒；原因可能是，因為女性比男性更有感情，延請神明或亡魂上身的時候較容易激動，看起來很像那麼一回事，民眾會比較願意相信真的有異體附身。
自古以來，紅姨一直存在著爭議，被指責是妖言惑眾，官員們都認為此風不可長，直斥神靈附身根本就是無稽之談，認為紅姨一張嘴說得天花亂墜，卻毫無根據，根本就是假借神佛趁機斂財。臺灣民間還有「妳真的是紅姨嘴」這樣的說法，用來責備他人講話不誠實。甚至，因紅姨的存在排擠到男性靈媒的執業空間，受到歧視。儘管如此，但不可諱言，紅姨確實為不知所措的民眾帶來希望，在深信鬼神的臺灣社會扮有重要的角色。不過，紅姨現在已經不多見，僅能在中南部鄉間較偏僻的地方，才可能見到專業的紅姨。
池田敏雄，〈關三姑〉，收入林川夫主編，《民俗臺灣》（中譯本），輯1（臺北：武陵出版社，1990年），頁28－31。
曾景來，《臺灣的迷信與陋習》，臺北：武陵出版社，1998年。
鈴木清一郎著、馮作民譯，《臺灣舊慣習俗信仰》，臺北：眾文圖書公司，1989年。
劉還月，《臺灣民間信仰小百科（靈媒卷）》，臺北：臺原出版社，1994年。
