過去的習俗：
從清代官員留存於文獻中的記載來看，可以發現對臺灣原住民來說，在溪中以冷水替新生兒沐浴是常見的風俗，應與身體潔淨的健康觀念有關。清康熙23年（西元1684年）蔣毓英編纂的《臺灣府志》寫道：「產婦甫生，同嬰兒以冷水浴之」，康熙36年（西元1697年）郁永河來臺採硫所寫的《裨海紀遊》也提到「孕婦始娩，即攜兒赴浴」，康熙56年（西元1717年）由諸羅縣知縣周鍾瑄負責主修的《諸羅縣志》中也說「婦生產，偕嬰兒以冷水浴之」，雍正2年（西元1724年）巡臺御史黃叔璥在其所著的《臺海使槎錄》中提到南路鳳山瑯嶠十八社時亦說「產後同所生子浴於溪中，與北路同」。 溪水不僅具有日常清潔的功能，生病的女性、孩童更需透過水的潔淨功效來治療疾病，如郁永河在《裨海紀遊》提到「婦人無冬夏，日浴於溪，浴畢汲上流之水而歸。有病者浴益頻。……兒患痘，盡出其漿，復浴之，曰『不若是，不愈也』。」
除了預防疾病的觀念之外，沐浴更衍伸出消災解厄的功用，如光緒17年（西元1891年）唐贊袞的《臺陽見聞錄》說「土番生子，必隨產母浴於水，謂可去灾」。 此外，對於產子時的非常態現象，如雙胞胎、畸形兒、私生子，也與漢人習俗相異。黃叔璥在《臺海使槎錄》寫到「一產二男為不祥，將所產子縛於樹梢至死，並移居他處」，日治時期來臺、對臺灣漢民族及原住民風俗抱有濃厚興趣的西岡英夫則在《臺灣の風俗》一書中，提到原住民喜好多子多孫，但對私生、畸形、雙胞胎卻以墮胎或棄殺的方式處理。此種風俗的成因尚無法透過史料得知，但可從社會、經濟的面向推測：社會上不認可的非婚生子女，牽涉財產與獵場的繼承問題；養育雙胞胎的經濟成本則較高，也牽涉母體是否能提供充足的母乳。
現代的習俗：
1、東山吉貝耍的「摜絭」：西拉雅族位於今臺南市東山區的吉貝耍部落，有一種與漢人「換絭」風俗類似的生育習俗。長輩會在小孩出生後，於夜祭隔天早上（農曆九月初五）帶著以紅棉繩穿過的銅錢、抱著小孩來到大公廨，在神明阿立母面前由尪姨或祭司以西拉雅祝禱語替摜絭祈福加持，並繫上西拉雅族的信仰植物──澤蘭，接著戴在小孩身上，祈求阿立母保佑孩子平安健康地長大，稱為「乞摜絭」。一直到十七歲成年之前，父母都會在每年吉貝耍夜祭隔天帶小孩到大公廨，請尪姨或祭司再次替小孩祈福、換上新的摜絭，稱為「換摜絭」。
2、佳里北頭洋的「契子」：臺南市佳里區的北頭洋為西拉雅族蕭壟社的聚落之一，1955年建了一個大公廨並合部落內的七個私家祀壺到公廨內，並將公廨命名為「立長宮」。1961年，北頭洋當地的「私佛仔」（原為私人「爐主」家中供奉的觀音佛祖）因信眾日增，遂轉為「公佛仔」尋求建廟。最後在觀音佛祖與阿立祖的協調下，在立長宮前加蓋「慶長宮」供奉觀音佛祖，從此形成西拉雅族公廨與漢人廟宇並列的景象。立長宮內的神桌正中間立著一塊寫有「阿立祖」的石碑，桌上擺滿各式各樣的祀壺，象徵各地的祖靈，桌子下方則放有大小不一、因拜契而出現的卵石，又稱為「契石」。
所謂的拜契，是由西拉雅族人或漢人帶著小孩到公廨認阿立祖為契父，拜契儀式的過程中，會先由部落耆老拿蔗葉和圓仔花做成的頭環，套在小孩頭上，並禱念祈求阿立祖保佑孩子，接下來從祀壺內取一些「向水」，以手沾水往小孩胸前輕撫三下，再沾水輕潤嘴唇，並拿祭壇內的石頭在小孩的頭部及身體擦拭幾下──以石頭輕撫頭部代表讓頭殼更加堅硬、腦袋更加聰明，輕撫身體則代表讓身體健康、不易生病，儀式完成後小孩就成為阿立祖的契子。此後每年夜祭（農曆三月二十九日）時，拜阿立祖為契父的小孩及其長輩，必須準備酒、檳榔、粽子回來祭拜阿立祖，也會看到有人帶著牲禮、紅龜粿、鮮花、水果等漢人食品回到公廨祭拜，一直到小孩長大為止，但西拉雅族的拜契沒有類似漢人習俗中的「脫絭」儀式。
延伸閱讀：
蔣毓英，《臺灣府志》，臺北：行政院文建設委員會、遠流出版社。2004。
郁永河，《裨海紀遊》，南投：臺灣省文獻委員會，1999。
黃叔璥，《臺海使槎錄》，臺北：臺灣銀行經濟研究室，1957。
唐贊袞，《臺陽見聞錄》，南投：臺灣省文獻委員會，1996。
西岡英夫，《臺灣の風俗》，東京：雄山閣。中央研究院臺灣史研究所藏書，《交通風俗．物見遊山．地方の風俗．朝鮮の風俗．臺灣の風俗．琉球風俗考》合訂為一冊，年代不詳。
黃文博，《南瀛民俗誌》，臺南：臺南縣政府，1989。
