義結金蘭—魯凱族女同志婚姻

魯凱族傳統文化中的「義結金蘭」儀典，讓一對該族的女同志，得以偷渡（pass）她們的伴侶關係，組成部落裡族人所認可的家庭。

魯凱族所謂的「結拜」，就是結交朋友的一種形式。當兩個家的同性家長之間，結盟成為兄弟或是姊之後，得以共享雙方家族或家人的權益和義務。一旦完成義結金蘭的結拜儀式後，兩人便承擔相互照顧雙方家族與家人的責任，同時，兩人也跨越了身分的限制，得以共享財產。魯凱族裡，男子之間的結拜稱為tuatalaki，女子之間則稱為tualali。由身份較低者提出結拜的要求或行動，而當地位較高者答應後，便會接受對方的禮物─象徵結盟的榮譽，並會為對方戴花，代表結拜儀式的完成。

以居住在屏東魯凱族部落裡的拉弗和舞邦為例，她們兩人不僅是青梅竹馬，更擁有長期經營的伴侶關係。兩人在拉弗的小阿姨的建議之下，跨越頭目女兒與平民的身分階級差異，結拜為乾姐妹，並且領養了家族中缺乏親生父母照顧的小孩。

魯凱族對於家族傳承的概念，超越直系血親的範圍；對於婚姻的概念，也不囿於異性戀。拉弗和舞邦這一對魯凱族女同志，巧妙運用族裡既有的傳統文化，在各種實際的層面上（包括家業繼承、家族體系的擴大與結盟……等），為自己謀得權益和保障。她們義結金蘭的婚姻，反映出了在國家法律層面上的單一、缺乏多元，女同志無法合法組成家庭或結婚，才必須利用傳統文化偷渡同性愛情。

漢人社會的傳統認為直系血親的小孩，才是有資格傳承家業的人，原住民在世代傳承家業的態度上，與漢人不同。「共同照顧」的觀念，使得原住民─當然包括魯凱族─在婚姻和家族問題決策時，是以能否將家業傳承下去為考量，而不是以血緣關係的親疏作為指標。

漢人的女同志，因為受限於國家法律、社會風俗等種種因素，無法讓自己與伴侶的關係，獲得各方面的保障（例如民法、財產、監護、醫療、生養小孩……等）。然而，魯凱族的同性婚姻，即使在法律層面上，依然是不合法的配偶或姻親關係，但在部落、宗族的考量裡，「義結金蘭」儀式，的確讓魯凱族的女同志─以拉弗和舞邦為例─在組成同志家庭的可能性上，擁有比漢人的法律體系，更多元、更開放的機會。

許功明，〈由社會階層看藝術行為在交換體系中的地位──以好茶魯凱族為例〉，《魯凱族的文化與藝術》（臺北：稻鄉出版社，1991年），頁1－34。
《拉媽報》：〈原住民同志家庭專題〉，期13（2007年03月）。