「男主外，女主內」是否能為日治時期的臺灣社會，做更多的說明？也許可以，也許不能。不過，當國家力量強大到企圖支配社會裡的各種勢力時，那怕真的只想主內的女人，也都得和家庭外面的公領域世界打交道。
日治初期，等到臺灣社會逐漸安定後，日本殖民政府為了改革臺灣傳統陋習，使臺人同化於日本文化為目的的運動，開始積極展開。例如1900年，以解放婦女纏足為目標的天然足會，可算是第一炮。之後，各地出現有同風會、風俗改良會等，不一而足。1914年，板垣退助為首的臺灣同化會成立，謀求臺日人間和諧、改良風俗及精神修養為創立主旨，但卻因偏袒臺人立場，遭到日本當局解散。儘管如此，同化會的啟發作用與影響，曾促成各種社會教化團體在各地陸續成立。
1914年12月，桃園廳三角湧區長黃純青創立同風會，埔子區長簡朗山倡設家長會，後兩年主婦會也宣告成立。這些團體都以改革風教、糾正陋習、打破迷信為目的，因此一開始便以輔助警察行政的姿態出現，由警察官吏派出所通知各個住戶，由戶長或主婦義務出席。每月一次或春秋兩次，假街庄公廟、廣場或學校運動場，聘請學校校長、派出所警察、公所職員、郡役所職員等輪流當講師，配合臺語翻譯，講解衛生常識、道路清潔、納稅義務或教育的重要性等，僅召集戶長的叫做家長會，召集主婦的稱為主婦會。
主婦會的招收對象，以因為結婚而退出女子青年團的女性，或有相當程度教養的婦女為主要成員。主婦會，以交換家庭管理的經驗，增進禮智，推己及人，促進社會教化為目的。主要從事的活動，有三大方面，第一為改善生活，包括勤儉儲蓄、打破迷信、日式禮法禮節、衛生宣傳、改善風俗；第二為改良產業，包括裁縫、編織、竹笠編織、絲毛編織講習會、獎勵副業、舉辦烹飪講習會；第三為德智修養方面，有修養會、敬老會、會員慶弔、演講會、觀摩旅行、音樂會、展覽會、助理週日學校、常用及普及日語等。
主婦會的宣導效果，十分明顯，但每次舉會所談的都是相同的注意事項，久而久之大家都感到厭煩，導致主婦會日漸衰微。直到部落振興會繼起後，由其所辦理的主婦部取代，主婦活動才又重新燃起生氣的火花。據總督府統計調查，直至1935年，臺灣各地的主婦會，無論在團體、會員數上都遠少於家長會。較特殊的是，臺東廳呈現五五波的態勢，花蓮港廳則僅有主婦會，而無家長會。進入戰時體制的主婦部，仿效日本社區團體的部落振興會，改以一至兩百戶為一個部落單位，細分會員，重新成立較小的組織，呈現以團體左右個人意志的特徵。如此一來，參與主婦活動的人數獲得明顯的增加，但相對地，團體的自主性程度則大幅下滑。
直到今天，我們能想到主婦可以從事的活動有哪些？如果仍只限於家庭管理、插花、烹飪、打毛線之類的活動，那只說明我們並沒有比日治時期高明到哪裡去，依舊只把主婦團體看成輔助社會教化的一環而已。她們，其實可以做得更多、更好，只是我們不知道，也從不願去瞭解。
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